La fe en Jesús como el Mesías de las profecías de Israel es una cualidad esencial para el intérprete cristiano del Antiguo Testamento. Quienes no ven a Cristo en el corazón de los escritos del Antiguo Testamento no pueden explicar la verdadera esencia de las profecías de Israel (véase 2 Corintios 3:14 ).

Para Pablo, la verdad central del Antiguo Testamento no era Israel y su futuro nacional, sino el Mesías Jesús, el Señor de Israel, el Redentor del mundo ( Rom. 16:25-27 ; Gál. 3:16 , 29 ; Fil. 3:3-10 ).

La clave del Antiguo Testamento: el Nuevo Testamento

El punto fundamental es este: ¿Se les permite a los cristianos tomar el Antiguo Testamento como una unidad cerrada, aislada del testimonio del Nuevo Testamento sobre su cumplimiento? ¿O deben aceptar el Antiguo y el Nuevo Testamento juntos como una sola revelación orgánica de Dios en Cristo Jesús?

Dios mismo es el intérprete de su Palabra. Las palabras de la Escritura reciben su significado y mensaje de su divino Autor y deben relacionarse constantemente con su voluntad progresiva para escuchar la propia interpretación de Dios de sus promesas anteriores en un «Así dice el Señor». Las promesas concernientes a Israel como pueblo, dinastía, tierra, ciudad y montaña no son promesas independientes para el bien de Israel, sino partes integrales del plan progresivo de salvación de Dios.

El Nuevo Testamento enfatiza la verdad de que Dios cumplió la promesa abrahámica en Jesús y renovó su pacto con Israel por medio de Cristo en un «mejor pacto» ( Hebreos 7:22 ),* introduciendo una «mejor esperanza» (versículo 19) para todos los israelitas y gentiles creyentes en Cristo ( Hebreos 8 ). Así, los apóstoles dan testimonio de un cumplimiento fundamental de la promesa del Antiguo Testamento en Jesús.

El sentido teológico completo de la historia de Israel solo puede ser comprendido por quienes creen que Jesús es el Mesías, que el pacto de Dios con las 12 tribus de Israel se cumple y completa, no se pospone, en el pacto de Cristo con sus 12 apóstoles ( 2 Cor. 3 ; Heb. 4 ). El eje central del evangelio y su esperanza profética es que la iglesia de Cristo está designada para cumplir el propósito divino de la elección de Israel: ser una luz salvadora para los gentiles. En la tipología bíblica, no es solo Cristo quien constituye el antitipo, sino Cristo y su pueblo, unidos en el propósito salvífico de Dios para el mundo.

Israel en el Antiguo Testamento

El primer uso de «Israel» en la Biblia, en Génesis 32 , explica el origen y el significado de este nuevo nombre. A punto de entrar en la tierra de Canaán, Jacob, atormentado por la culpa y temiendo por su vida, comenzó a luchar una noche con un «hombre» desconocido que parecía poseer una fuerza sobrehumana. Jacob le rogó insistentemente su bendición. La respuesta fue: «Tu nombre ya no será Jacob, sino Israel, porque has luchado con Dios y con los hombres, y has vencido» ( Génesis 32:28 ; cf. 35:9 , 10 ).

Más tarde, el profeta Oseas interpretó la lucha de Jacob como una lucha «con Dios», «con el ángel» ( Oseas 12:3 , 4 ). Se revela así que el nuevo nombre «Israel» es de origen divino. Simboliza la nueva relación espiritual de Jacob con Yahvé y representa al Jacob reconciliado mediante la gracia perdonadora de Dios. El resto de las Escrituras nunca pierde de vista esta raíz sagrada del nombre. Oseas presenta la lucha y la confianza de Jacob en Dios como un ejemplo que debían imitar las tribus apóstatas de Israel (versículos 3-6; 14:1-3). En otras palabras, la lucha de Jacob con Dios se presenta como un prototipo del verdadero Israel, como el modelo normativo para que la casa de Israel se convirtiera en el Israel de Dios.

Las profecías de Isaías de los capítulos 40-66 prometen la restauración de Israel después del exilio asirio-babilonio. Aquí encontramos garantías de la reunión de Israel de la gran dispersión; el enfoque profético no está exclusivamente en los descendientes físicos de Jacob. Isaías imagina que entre el Israel postexílico se reunirían muchos no israelitas que han elegido adorar a Dios. Dos clases de personas, extranjeros y eunucos, a quienes se les prohibió la entrada a la asamblea de adoración de Dios ( Deut. 23:1-3 ) ahora son bienvenidos a adorar en el nuevo Templo en el Monte Sión con la condición de que acepten el sábado del Señor y se aferren al pacto de Dios (véase Isa. 56:4-7 ; también 45:20-25).

Cuando los gentiles se unan en fe y obediencia al Señor ( Isaías 56:3 ), el Dios de Israel les dará un nombre eterno (versículo 5). De esta manera, Isaías explica cómo la expansión universal de Dios al mundo se cumplirá a través de un nuevo Israel. La característica esencial de este nuevo Israel no es la descendencia étnica de Abraham, sino la fe de Abraham, la adoración a Yahvé. Los gentiles creyentes disfrutarán de los mismos derechos y esperanzas de las promesas del pacto que los israelitas creyentes.

Jeremías usa el nombre «Israel» de diversas maneras, según el contexto. Sin embargo, Jeremías no centra sus promesas en la restauración de Israel como estado político independiente, sino en Israel como pueblo espiritual restaurado de Dios, reunido de las doce tribus. El nuevo pacto que Dios hará con la casa de Israel y la casa de Judá tras el exilio babilónico será explícitamente diferente del pacto del Sinaí ( Jeremías 31:31-34 ). El Israel restaurado será un remanente de oración y adoración de las doce tribus, en el que cada israelita, individualmente, experimentará una relación salvadora con Dios y obedecerá su santa ley con un corazón indiviso (versículo 6; 32:38-40).

Ezequiel, deportado a Babilonia en el año 597 a. C., también predijo que un nuevo Israel espiritual regresaría del exilio a su patria, en todas las naciones. «Volverán a ella y quitarán todas sus imágenes viles e ídolos detestables. Les daré un corazón íntegro y pondré en ellos un espíritu nuevo; les quitaré el corazón de piedra y les daré un corazón de carne. Entonces seguirán mis decretos y se cuidarán de observar mis leyes. Serán mi pueblo y yo seré su Dios. Pero sobre aquellos cuyo corazón está dedicado a sus imágenes viles e ídolos detestables, haré recaer sobre sus propias cabezas lo que han hecho, declara el Señor Soberano» ( Ezequiel 11:18-21 ).

Estas y otras predicciones similares (ver Ezequiel 36:24-32 ; 37:22-26 ) enfatizan que la preocupación central de Dios con respecto a Israel es su restauración no como un estado secular y político, sino como una teocracia unida, un pueblo de Dios espiritualmente purificado y verdaderamente adorador.

El Israel postexílico era una comunidad religiosa centrada en el templo reconstruido, no en un trono real. Aunque la mayoría de los exiliados que regresaron provenían de las tribus de Judá y Leví, este remanente espiritual se consideraba la continuación y representación del Israel de Dios ( Esdras 2:2 , 70 ; 3:1 , 11 ; 4:3 ; 6:16 , 17 , 21 ; Nehemías 1:6 ; 2:10 ; 8:1 , 17 ; 10:39 ; 12:47 ; Malaquías 1:1 , 5 ; 2:11 ). El último profeta, Malaquías, enfatizó que los israelitas que temen al Señor son el pueblo de Dios, y que solo aquellos que sirven a Dios son reconocidos como su tesoro más preciado en el día del juicio final ( Malaquías 3:16-4:3 ). Se considera a Judá como hijo de Jacob y heredero del pacto de Dios con Israel ( Mal. 1:1 ; 2:11 ; 3:6 ; 4:4 ).

En resumen, el Antiguo Testamento usa el nombre «Israel» en más de una forma. En primer lugar, representa a la comunidad religiosa del pacto, el pueblo que adora a Dios en la verdad revelada y en el Espíritu. En segundo lugar, denota un grupo étnico o nación distinta llamada a convertirse en un Israel espiritual. El significado original del nombre «Israel», como símbolo de aceptación de Dios por su gracia perdonadora ( Génesis 32:28 ), permanece para siempre como el estándar sagrado al que los profetas llaman a las tribus naturales de Israel a regresar ( Oseas 12:6 ; Jeremías 31:31-34 ; Ezequiel 36:26-28 ).

Siempre que los profetas del Antiguo Testamento describen al remanente escatológico de Israel, lo caracterizan como una comunidad religiosa fiel que adora a Dios con un corazón nuevo, basándose en el «nuevo pacto» ( Joel 2:32 ; Sofonías 3:12 , 13 ; Jeremías 31:31-34 ; Ezequiel 11:16-21 ). Este remanente fiel del fin de los tiempos se convertirá en testigo de Dios ante todas las naciones e incluye también a los no israelitas, independientemente de su origen étnico ( Zacarías 9:7 ; 14:16 ; Isaías 66:19 ; Daniel 7:27 ; 12:1-3 ).

La reunión del remanente de Israel por parte de Cristo: Su iglesia

La iglesia cristiana no fue creada por la predicación de Pablo entre los gentiles, sino por Cristo personalmente dentro del judaísmo palestino. En su bautismo, Cristo fue «revelado a Israel» como el Mesías profético (cf. Isaías 42-53 ). Dios lo ungió con el Espíritu Santo ( Hechos 10:38 ) y anunció desde el cielo que cumpliría el papel mesiánico de cargar con los pecados del mundo como el Cordero de Dios ( Juan 1:29-34 , 41 ; Mateo 3:16 , 17 ). Su llegada a Israel fue la prueba más importante para la nación judía en su relación con el pacto de Dios. Como Mesías, Él sería la «piedra de tropiezo», la «roca que los hace caer» ( Romanos 9:32 , 33 ; 1 Pedro 2:8 ).

La prueba para Israel había llegado en su reacción ante Jesús como Mesías. Cristo afirmó que todo Israel debía acudir a él para recibir el reposo de Dios o, de lo contrario, sería juzgado. «El que no está conmigo, contra mí está; y el que conmigo no recoge, desparrama» ( Mateo 12:30 ; véase también 18:20; 23:37).

Cristo anunció: «Tengo otras ovejas que no son de este redil; también a ésas debo traerlas. Ellas también escucharán mi voz, y habrá un solo rebaño y un solo pastor» ( Jn 10,16 ; cf. Isaías 56,8 ).

Como Pastor Mesiánico, Cristo declara que cumpliría las promesas del pacto de Israel sobre la reunión de Israel. Vino para reunir a Israel consigo mismo ( Mateo 12:30 ), y más aún, para reunir a los gentiles consigo mismo ( Juan 12:32 ). Al ordenar oficialmente a doce discípulos como apóstoles ( Marcos 3:14 , 15 ), Cristo constituyó un nuevo Israel, el remanente mesiánico de Israel, y lo llamó su iglesia ( Mateo 16:18 ). Así, Cristo fundó su iglesia como un nuevo organismo con estructura y autoridad propias, otorgándole «las llaves del reino de los cielos» (versículo 19; cf. 18:17).

La decisión final de Cristo con respecto a la nación judía llegó al final de su ministerio, cuando los líderes judíos decidieron rechazar su afirmación de ser el Redentor de Israel.

Las palabras de Cristo en Mateo 23 revelan que la culpa de Israel ante Dios había llegado a su colmo ( Mateo 23:32 ). Por lo tanto, su veredicto fue: «Les digo que el reino de Dios les será quitado y será dado a un pueblo que produzca sus frutos» ( Mateo 21:43 ). Esta decisión implicaba que el pueblo judío dejaría de ser el pueblo teocrático de Dios y que el verdadero Israel continuaría siendo un pueblo que aceptaría al Mesías y su mensaje del reino de Dios.

¿A qué nuevo «pueblo» se refería Cristo? En una ocasión anterior, Cristo observó con asombro que un centurión romano demostraba más fe en él que cualquier otro israelita. Entonces dijo: «Les digo que muchos vendrán del oriente y del occidente, y se sentarán en la fiesta con Abraham, Isaac y Jacob en el reino de los cielos [el reino de Dios, Lucas 13:28 ], pero los súbditos del reino serán arrojados afuera, a las tinieblas, donde será el llanto y el crujir de dientes» ( Mateo 8:11 , 12 ).

Así, se hace evidente que Cristo no prometió el reino de Dios, la teocracia, a otra “generación” de judíos en un futuro lejano, como prefieren los escritores dispensacionalistas, sino más bien a personas creyentes en Cristo de todas las razas y naciones, “del este y del oeste”.

Solo en Cristo Israel, como nación, pudo haber permanecido como el verdadero pueblo del pacto de Dios. Al rechazar a Jesús como Rey designado por Dios, la nación judía fracasó en la prueba decisiva de cumplir el propósito de Dios para los gentiles. Sin embargo, Cristo renovó el pacto de Dios con sus doce apóstoles. Otorgó el llamado divino del antiguo Israel a su rebaño mesiánico, para ser la luz del mundo ( Mateo 5:14 ) y para «hacer discípulos de todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo» ( Mateo 28:19 ). Dios no dependía de la nación judía para el cumplimiento de su propósito divino para todos los pueblos. Su plan no podía verse frustrado ni pospuesto por el rechazo de Israel al Mesías. El día de Pentecostés demostró que Dios estaba «a tiempo». Precisamente cuando llegó la fiesta anual de Pentecostés ( Hechos 2:1 ; literalmente: «se completó»), ocurrieron nuevos y dramáticos acontecimientos en cumplimiento de la profecía. Desde el cielo Cristo derramó el Espíritu prometido sobre sus fieles.

La Iglesia como remanente en las profecías de Israel

Los apóstoles enfatizaron que cada acontecimiento de la vida, muerte, resurrección y ascensión de Cristo, su derramamiento del Espíritu de Dios y su entronización a la diestra de Dios fueron el cumplimiento explícito de las profecías de Israel. Pedro explicó la traición y la muerte de Cristo como el cumplimiento del «propósito y el previo conocimiento de Dios» ( Hechos 2:23 ). Incluso la persecución de la iglesia de Cristo en Jerusalén se considera como lo que el poder y la voluntad de Dios habían decidido de antemano que sucedería ( Hechos 4:28 ; con una referencia a Salmos 2:1 , 2 ).

Con respecto a la ascensión de Cristo al cielo y su entronización como gobernante davídico tanto de Israel como de las naciones, Pedro apela al Salmo 110 , diciendo: «Porque David no subió al cielo, y sin embargo, dijo: Dijo el Señor a mi Señor: Siéntate a mi diestra, hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies. Sepa, pues, certifico todo Israel esto: que a este Jesús a quien vosotros crucificasteis, Dios le ha hecho Señor y Cristo» ( Hechos 2:34-36 ).

La aplicación que Pedro hace del Salmo 110 al reinado actual de Cristo no es una exégesis literal del Salmo 110 , sino la inspirada aplicación cristológica de la profecía de David. El método apostólico de interpretación del Antiguo Testamento consiste en aplicar la profecía de Israel a la luz de la persona y la misión de Cristo. Entonces no hay postergación alguna del reino de Cristo, sino solo nuevo progreso y cumplimiento (unos 3.000 judíos aceptaron la interpretación de Pedro y fueron bautizados en Cristo y su iglesia, Hechos 2:41 ).

La interpretación de Pedro del derramamiento del Espíritu como el cumplimiento directo de la profecía de Joel para los últimos días (versículos 16-21) confirma el concepto de que la iglesia no fue una entidad imprevista en el Antiguo Testamento. Más bien, fue el sorprendente cumplimiento de la profecía de Joel sobre el remanente. Por lo tanto, la iglesia no es una ocurrencia posterior ni una interrupción del plan de Dios con Israel para el mundo, sino la realización divina del remanente escatológico de Israel.

Poco después del derramamiento del Espíritu de Dios sobre la iglesia, Pedro declaró categóricamente: «Todos los profetas desde Samuel en adelante, cuantos han hablado, han predicho estos días» ( Hechos 3:24 ). En otras palabras, desde Pentecostés, todas las profecías concernientes al remanente de Israel se han cumplido con la formación de la iglesia apostólica. La iglesia está claramente profetizada en las promesas del Antiguo Testamento para el remanente.

Pedro se dirigió a las iglesias cristianas de su tiempo, esparcidas por todo el Medio Oriente ( 1 Pedro 1:1 ), con los títulos honorables de Israel: «Vosotros sois linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido por Dios, para que anunciéis las virtudes de aquel que os llamó de las tinieblas a su luz admirable» ( 1 Pedro 2:9 ; cf. Éxodo 19:5 , 6 ).

Aunque no usa el nombre «Israel», Pedro aplica el llamado de Israel ahora a la iglesia. Esta es su interpretación eclesiológica del pacto de Dios con Israel (Éx.

19:5, 6). Esta aplicación es el resultado de la interpretación cristológica de las profecías mesiánicas. La aplicación eclesiológica es la extensión necesaria del cumplimiento cristológico. Así como el cuerpo está orgánicamente conectado a la cabeza, la iglesia lo está al Mesías. La interpretación eclesiológica elimina las restricciones étnicas y nacionales del antiguo pacto. El pueblo del nuevo pacto ya no se caracteriza por la raza o el país, sino exclusivamente por la fe en Cristo. Esto puede llamarse la espiritualización que Pedro hace de Israel como una «nación santa». Él piensa en términos de una tipología pascual cuando enfatiza que los cristianos, como «elegidos de Dios», fueron «redimidos» por «la sangre preciosa de Cristo, un cordero sin mancha ni defecto» ( 1 Pedro 1:1 , 18 , 19 ). Pablo también usa esta tipología pascual (véase Éxodo 12:5 ; 1 Corintios 5:7 ).

Además, la descripción que Pedro hace de la iglesia como «llamada… de las tinieblas a su luz admirable» ( 1 Pedro 2:9 ) sugiere una fuerte analogía con el éxodo de Israel de la casa de servidumbre ( Éxodo 4:23 ; 19:4 ; Isaías 43:21 ). Así como el antiguo Israel experimentó la salvación del éxodo para alabar la fidelidad de Yahvé, la iglesia experimenta su salvación actual del dominio de las tinieblas para «proclamar las virtudes de aquel que los llamó de las tinieblas a su luz admirable» (véase también Colosenses 1:13 ). Esto equivale a afirmar que la comunidad cristiana es el verdadero Israel.

La tierra prometida al Israel de Dios

Los profetas describieron la tierra prometida a los patriarcas e Israel consistentemente en términos teológicos: como el don o bendición misericordioso de Dios a su pueblo del pacto ( Gén. 12:1 , 7 ; 13:14-17 ; 15:18-21 ; Deut. 1:5-8 ; Sal. 44:1-3 ). La tierra misma es llamada, por así decirlo, a observar el sabbat al Señor ( Lev. 25:2 ), para simbolizar la propiedad de Dios sobre la tierra. Siguió siendo «su tierra santa» ( Sal. 78:54 ) mientras Dios habitó en medio de Israel ( Núm. 35:34 ). La santidad de la tierra de Israel es completamente derivada. El destino de la tierra, la ciudad y el templo depende, por lo tanto, de la relación religiosa de Israel con el Señor (véase Lev. 26 ). El juicio de Dios sobre Israel implica su juicio sobre su tierra, porque es su tierra o herencia. «La tierra no debe venderse permanentemente, porque la tierra es mía y ustedes no son más que forasteros y mis inquilinos» ( Levítico 25:23 ). Tanto el pueblo del pacto como su tierra dependen en última instancia de Dios.

Cuando Israel se volvió persistentemente infiel a su Dios del pacto, el Señor le quitó su herencia ( Jer. 17:1-4 ; 15:13 , 14 ). Esto significó la dispersión de Israel entre los gentiles y la devastación de la tierra ( Isa. 1:5-9 ; Jer. 4:23-26 ). Con el rechazo de Israel como nación infiel, Dios también rechazó su tierra, pues ya no estaba bajo su bendición.

Cristo amplía la promesa territorial

En su Sermón del Monte, Cristo prometió el reino de los cielos a los pobres de espíritu ( Mateo 5:3 ; llamado el reino de Dios en Lucas 6:20 ); a los mansos o humildes les prometió la tierra ( Mateo 5:5 ). Se deben extraer dos conclusiones: (1) a sus seguidores espirituales Jesús les asignó como herencia toda la tierra junto con el reino de los cielos; (2) aplicó la herencia territorial de Israel a la iglesia, ampliando la promesa original de Palestina para incluir la tierra renovada. En el antiguo Israel, David aseguró a los israelitas que sufrieron la opresión de los malvados que Dios reivindicaría su confianza en Él: «Pero los mansos heredarán la tierra y disfrutarán de gran paz… Los justos heredarán la tierra y habitarán en ella para siempre» ( Salmo 37:11-29 ).

Claramente, Cristo aplicó el Salmo 37 de una manera nueva y sorprendente: (1) esta «tierra» será más grande de lo que David imaginó; el cumplimiento incluirá toda la tierra en su belleza recreada (véase Isaías 11:6-9 ; Apocalipsis 21 , 22 ); (2) la tierra renovada será la herencia de todos los mansos de todas las naciones que acepten a Cristo como su Señor y Salvador. Cristo no espiritualizó la promesa territorial de Israel al incluir a su iglesia universal. Al contrario, amplió el alcance del territorio hasta abarcar el mundo entero.

Una esperanza para Abraham, Israel y la iglesia

A Abraham y a sus descendientes creyentes se les prometió no solo Palestina, sino «una patria mejor» con una ciudad celestial ( Hebreos 11:10 , 16 ). En resumen, su mirada iba más allá de Palestina, hacia un nuevo cielo y una nueva tierra, y una nueva Jerusalén. Además, esta herencia eterna no se limita al Israel literal. Todos los creyentes estarán unidos en una sola herencia: «Dios había planeado algo mejor para nosotros [la iglesia], para que solo junto con nosotros [Israel] fuesen perfeccionados» ( Hebreos 11:40 ; cf. 13:14 ).

La iglesia de Cristo no tiene otra esperanza, otro destino, otra herencia que la que Dios dio a Abraham e Israel: un cielo y una tierra renovados ( Isaías 65:17 ). Esto no podría afirmarse de manera más concluyente que con las palabras de Pedro: «Ese día traerá la destrucción de los cielos por fuego, y los elementos se derretirán con el calor. Pero, según su promesa, esperamos un cielo nuevo y una tierra nueva, el hogar de la justicia» ( 2 Pedro 3:12 , 13 ).

El libro del Apocalipsis asegura que las promesas del pacto de Dios se cumplirán perfectamente en la nueva tierra de la era venidera (véanse los capítulos 21 y 22). La lección para los cristianos es profunda, como concluye John Bright: «Así pues, como el antiguo Israel, siempre debemos vivir en tensión. Es la tensión entre la gracia y la obligación: la gracia incondicional de Cristo que se nos ofrece, sus promesas incondicionales en las que se nos invita a confiar, y la obligación de obedecerle como Señor soberano de la iglesia».

Hans LaRondelle, Ph.D., es profesor emérito de teología en el Seminario Teológico Adventista del Séptimo Día, Berrien Springs, Michigan.

*Las referencias bíblicas en este artículo provienen de
la Nueva Versión Internacional.

+ J. Bright, Pacto y promesa (Filadelfia
: Westminster Press, 1976), pág. 198.