La Importancia de la Doctrina de la Trinidad

La Importancia de la Doctrina de la Trinidad 

Traducido por el Lic. Ramón Romero

         La doctrina de la Trinidad ha estado bajo fuego cruzado de la polémica durante gran parte de la historia cristiana. Nuestra Iglesia Adventista no ha estado exenta de la controversia. En el recién publicado libro La Trinidad: sus Implicaciones para la Vida y Pensamiento (Review and Herald, 2002), el profesor Jerry Moon, uno de los tres autores, ofrece una mayor información histórica de la evolución progresiva de los pioneros Adventistas a favor y en contra de las creencias en la Trinidad.
En beneficio de nuestros lectores, he pedido al profesor Moon, Jefe del Departamento de Historia de la Iglesia en el Seminario Teológico de Andrews University, resumir sus capítulos en un par de ensayos que se publicarán en una próxima entrega.

           La lucha que nuestra Iglesia Adventista ha tenido que hacer frente en la aceptación de la doctrina de la Trinidad, se refleja en el desafío actual de esta doctrina por un número cada vez mayor de adventistas. Sorprendentemente, recientemente, un número significativo de adventistas me han enviado por correo electrónico en defensa de la posición histórica en contra de la Trinidad  de nuestros pioneros. Ellos creen que la aceptación gradual de la Trinidad por nuestra iglesia, representa un movimiento de la verdadera enseñanza de nuestros pioneros a la aceptación de una herejía Católica formulada por los Concilios católicos ecuménicos.


         Algunos adventistas desaprueban la decisión de la Conferencia General de eliminar las declaraciones de negar la divinidad de Cristo de los comentarios sobre Daniel y  Apocalipsis de Urías Smith en 1929. Es evidente que la influencia de Urías Smith todavía se siente en la Iglesia Adventista, no sólo por sus interpretaciones proféticas (como la aplicación del 666 al título papal de Vicarivs Filii Dei), sino también en asuntos doctrinales.

         En respuesta a numerosas peticiones de volver a examinar la cuestión de la Trinidad, he decidido dedicar las próximas entregas sobre este tema.
 En esta entrega Estoy sentando las bases para el estudio de la Trinidad, al discutir los aspectos sociales, eclesiásticos, y las implicaciones políticas de esta doctrina. Veremos que lo que creemos acerca de la naturaleza y el funcionamiento de la Trinidad, afecta la estructura de autoridad en la familia, iglesia y el estado. El objetivo de este ensayo es que nos ayude a apreciar la importancia de una equilibrada comprensión de la Trinidad. Obviamente este trabajo no agradará a aquellos adventistas que ven la doctrina de la Trinidad como una herejía católica.

          En el siguiente trabajo tengo previsto publicar el capítulo 16 del libro La Trinidad: sus Implicaciones para la Vida y Pensamiento. El título del capítulo es «El Espíritu Santo  Trino y uno de la Divinidad». El autor es Woodrow Whidden, Ph. D., que ha servido durante los últimos 16 años como profesor de Teología e Historia de la Iglesia en la Universidad Andrews.

 
         Tras el estudio de Whidden, tengo previsto publicar del ensayo del profesor Jerry Luna sobre el desarrollo histórico de la doctrina de la Trinidad en la Iglesia Adventista. Será una sorpresa saber que algunos de nuestros líderes pioneros, como Urías Smith, no creían en la divinidad de Cristo. Finalmente nuestra Iglesia Adventista rechazó la posición arriana de que se reduce a Cristo a un ser creado, y aprobó la posición bíblica de la Trinidad como tres personas que comparten la misma naturaleza divina y el centro de la conciencia. Contrariamente a las críticas de algunos adventistas tradicionales, la adopción de la doctrina de la Trinidad, no fue influenciado por las enseñanzas heréticas católicas, sino por un estudio honesto de la Escritura.

La Importancia de la Doctrina de la Trinidad

         La doctrina de la Trinidad fue realmente la primera que cautivó a la iglesia primitiva, causando una enorme inversión de tiempo y dinero. Los primeros siete Concilios ecuménicos desde el de Nicea en 325 hasta el de  Constantinopla en 687, se convocaron mayormente para definir y redefinir la posición de la iglesia sobre la naturaleza y la relación entre los tres miembros de la Trinidad. Alguien dijo que los caminos fueron allanados con los viajes de los obispos para asistir a los Concilios de abordar cuestiones trinitarias.


          En un sentido muy real fue sobre los asuntos doctrinales de la Trinidad que los primeros líderes de la iglesia afilaron sus dientes intelectuales. El asunto se vio obligado a ello por la necesidad de explicar a los pensadores griegos cómo  las tres personas de la Divinidad pueden ser definidas y adoradas como un Dios. Es lamentable que los esfuerzos apologéticos con frecuencia resultaron en enseñanzas heréticas antitrinitarias que han plagado al cristianismo hasta nuestros días. De hecho, la mayoría de las actuales herejías antitrinitarias se encuentran en tales movimientos religiosos como los mormones, los Testigos de Jehová, los unitarios, y los teólogos liberales, trazan sus raíces a la iglesia primitiva.

NUEVOS RETOS PARA LA DOCTRINA DE LA TRINIDAD

           Además de la supervivencia de la histórica lucha contra las herejías trinitarias, hoy estamos enfrentando  nuevos desafíos a la doctrina de la Trinidad, procedente de esas teologías contemporáneas como la teología de la liberación y el feminismo.


                La teología de la liberación
 
           En su forma más radical, la teología de la liberación ve la doctrina de la Trinidad como parte del sistema doctrinal que se ha utilizado para justificar la opresión y la explotación de las masas. Se alega que la elaboración histórica de la doctrina, con Dios el Padre como Gobernante supremo del universo, ha fomentado un sistema jerárquico donde los líderes religiosos y seculares emulan el papel de Dios al dominar y oprimir a las masas.


Feminismo

              El feminismo ha sido aún más abierto en sus objeciones a la doctrina de la Trinidad. Algunas feministas ven los conceptos de «Padre» e «Hijo» como inherentemente sexistas y en gran medida responsable de la dominación masculina en la iglesia y la sociedad. Por lo tanto, claman  por una resimbolización de la Trinidad, basadas en las categorías impersonales o femeninas.
 

              Para lograr una resimbolización de la Trinidad los teólogos feministas están empleando diversos métodos. Algunos están proponiendo dejar los términos personales de Dios y en su lugar de adoptarlo impersonal y suprapersonal, como «Fuego, Luz, Dios, la Divina Providencia, Padre Celestial, Benefactor Cósmico, fuente de sustento.»


               Donald Bloesch observa que un número creciente de feministas «objetan llamar a Cristo ‘Señor’ y ‘Maestro’, ya que estos términos reflejan una visión patriarcal. Ofrecen en lugar de las alternativas de ‘compañero’ y ‘amigo’, que denotan una relación mutua de la igualdad en lugar de sobreordenación y subordinación. «(Donald G. Bloesch, ¿Es sexista la Biblia? 1982, p. 56).
Estos intentos de redefinir la Trinidad por medio de títulos unisex reducen a  las categorías funcionales la eliminación así de la distinción de personas que enseña en la Biblia.

 
EL Movimiento de la Nueva Era


           La doctrina de la Trinidad también es cuestionada por las nuevas formas de la religión como el Movimiento de la Nueva Era, que tiene una visión panteísta de Dios. Los seres humanos han de ser los canales de energía divina, pero la fuente de este poder no se limita a la Trinidad. Otras fuentes divinas están disponibles, especialmente a los pertenecientes a religiones no cristianas. Nuevos directivos rechazan abiertamente cualquier intento de hacer la Trinidad y la exclusiva normativa de Dios.

       
La Religión de solamente el Padre
 

           En una forma más sutil, la doctrina de la Trinidad sufre también de la devoción de algunos cristianos a un miembro de la Trinidad con la exclusión de los otros dos. Hay, por ejemplo, la religión del Padre Solo, practicada por los cristianos que creen que Dios el Padre es la figura central de la Trinidad. Él es el Gobernante Todopoderoso que decide el destino de la vida o la muerte de cada persona. Por lo tanto, los cristianos deben someterse a él sin cuestionar, como menores de edad. «Este tipo de acuerdo», como señala el teólogo católico Leonardo Boff, «puede conducir a los cristianos a sentirse resignados a su miseria y para alimentar un espíritu de sumisión a los que están a cargo del Papa y los obispos, sin creatividad. Dios es ciertamente el Padre, pero el Padre del Hijo, que, junto con el Espíritu Santo, vive en comunión e igualdad. «(Leonard Boff, Santísima Trinidad, comunidad perfecta, 2000, p. 9).

           En breve vamos a ver que la concepción monárquica de la Trinidad se refleja especialmente en la estructura jerárquica de la Iglesia Católica, donde el papa actúa como representante oficial de Dios en la tierra, investido de poderes especiales para gobernar la iglesia. El resultado de esta práctica  monárquica es la pasiva sumisión de los creyentes que fallan en ejercer sus dones espirituales en el cuerpo de Cristo. Por el contrario, la posición bíblica de la Trinidad como perfecta comunión de los Tres, da lugar a una comunidad de creyentes con una variedad de dones que se valoran y se ejercen como expresando la comunión de la Trinidad en sí.


        
La religión de solamente Cristo


           Hay también la religión de Cristo Solamente, practicada por los cristianos que hacen que Cristo sea la figura central de sus creencias y adoración. Hay varias iglesias que se llaman a sí mismas «Iglesia de Cristo» o «Iglesia de Jesucristo.» Estas iglesias ignoran en gran medida el Antiguo Testamento que ellos asocian con la revelación de Dios Padre- un Dios despótico de poco atractivo para ellos. En lugar de ello, utilizan principalmente el Nuevo Testamento, porque creen que contiene la superior revelación de Jesucristo, un Dios misericordioso y amoroso con el que puedan identificarse.

          Las religiones que se centran principalmente en el Hijo de Dios, ignorando a Dios el Padre, causan que los cristianos pierdan de vista el hecho de que el Padre y el Hijo son uno (Juan 10:30). No podemos adorar a uno sin el otro, porque el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son una unidad indisoluble, conjuntamente responsables de nuestra creación, redención y restauración final. El amor que caracteriza al igual la naturaleza del Padre como la del Hijo y del Espíritu Santo. Juan nos dice explícitamente que «el amor viene de Dios. . . porque Dios es amor » (1 Juan 4:7). Este amor se manifiesta en nuestra vida cuando nos amamos los unos a los otros (1 Juan 4:12).

 

      La religión de solamente el Espíritu Santo


           Las iglesias pentecostales y carismáticas se centran principalmente en la figura del Espíritu Santo, ignorando en gran medida la labor del Padre y del Hijo. Lo que es más importante para ellos es la manifestación del poder del Espíritu en sus vidas a través de la oración, de hablar en lenguas, sanidad, y estallidos emocionales. La experiencia de la adoración del Espíritu tiene precedencia sobre la adoración del Padre y del Hijo. Las impresiones atribuidas al Espíritu son más importantes que la revelación de Dios en Su Palabra.


          El problema con los cristianos carismáticos es su incapacidad para reconocer que el Espíritu Santo actúa siempre en armonía con el Padre y el Hijo. El Espíritu es siempre el Espíritu del Hijo, enviado por el Padre para continuar la obra de Cristo a favor de los creyentes.
 El Espíritu Santo no puede ser adorado aparte del Padre y del Hijo. Los tres deben integrarse en nuestro pensamiento y vida, ya que trabajan juntos por nuestra salvación y restauración.

           De las observaciones anteriores bastan para demostrar que la doctrina de la Trinidad es atacada hoy en diferentes formas, no sólo por aquellos que rechazan abiertamente la divinidad del Hijo y del Espíritu Santo (Como en el caso de algunos pioneros adventistas), sino también por aquellos que se centran en uno de sus miembros excluyendo a los otros dos. Si todos los miembros de la Trinidad son igualmente Dios en su ser, en poder, y en santidad, entonces, los tres deben ser adecuadamente reconocidos en nuestras creencias y adoración.

LA IMPORTANCIA DE LA DOCTRINA DE LA TRINIDAD


           Algunos cristianos cuestionan la importancia de la doctrina de la Trinidad, porque nadie puede explicar cómo las tres personas de la Divinidad pueden ser una. Ellos razonan que si uno puede explicar este misterio, entonces no puede ser importante, después de todo. Este razonamiento no tiene en cuenta que la fe cristiana se basa en misterios. La creación del universo, la encarnación y resurrección de Cristo, la resurrección final y la traslación de los creyentes, son todos misterios que desafían las explicaciones racionales. Sin embargo,  rechazarlas  porque no puede ser explicadas racionalmente, significa vaciar la fe cristiana de significado, valor y esperanza. La importancia de la doctrina cristiana se determina no por su racionalidad, sino por su relevancia del mensaje cristiano, la misión, y el estilo de vida.

 
Una característica distintiva del cristianismo
 

          Una de las principales razones de la importancia de la doctrina de la Trinidad es su importancia para la singularidad del cristianismo. Esta doctrina establece el cristianismo, aparte de todas las demás religiones. Por un lado, distingue claramente el cristianismo de las más fuertes religiones monoteístas como el judaísmo y el Islam. Por otro lado, separa al cristianismo de las religiones politeístas y panteístas como el Budismo y el Hinduismo.

         Tradicionalmente, los cristianos han visto esta distinción como la razón de su extensión de evangelización a los no cristianos. Con lo que para ellos el conocimiento de Jesucristo se consideraba indispensable para su salvación. En los últimos tiempos, sin embargo, los cristianos son cada vez más tolerantes hacia los no cristianos. Tratan de promover «el diálogo interreligioso», con personas de religiones no cristianas. La estrategia consiste en minimizar las diferencias y aprovechar al máximo las similitudes. El razonamiento parece ser que «si no puedes vencerlos, únete a ellos».
 

           Un ejemplo es el intento del Papa y otros líderes cristianos para construir una alianza con los musulmanes mediante el reconocimiento de su Dios Alá, como esencialmente el mismo como el Dios de la revelación bíblica. Esta creencia se expresa claramente en el nuevo Catecismo oficial de la Iglesia Católica, que habla de la nueva relación de los católicos con los musulmanes en estos términos: «El plan incluye también la salvación de aquellos que reconocen al Creador en el primer lugar entre los que están los musulmanes, que profesan tener la fe de Abraham, junto con nosotros adoran el Dios solo, Dios misericordioso, el Juez de la humanidad el día final. «(Catecismo de la Iglesia Católica, 1994, párrafo 841).

           El Catecismo continúa afirmando que «La Iglesia tiene también un gran respeto por los musulmanes. Ellos adoran a Dios, que es uno, que vive y subsiste, misericordioso y todopoderoso, Creador del cielo y de la tierra, quién también ha hablado a los hombres. Se esfuerzan en someterse sin reserva a los designios ocultos de Dios, al igual que Abraham se sometió a sí mismo al plan de Dios, cuya fe los musulmanes ansiosamente relacionan a ellos mismos.»Ibid.



 El Dios del Corán y el Dios de la Biblia ¿ES lo mismo?
 

         ¿Puede la opinión unitaria del Dios del Corán  («Hay un solo Dios, Alá, y Mahoma, su profeta«), ser legítimamente conciliado con la opinión trinitaria del Dios de la Biblia, que consiste en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo? La respuesta es «¡No!» Los dos dioses son diferentes, no sólo en números sino también en  naturaleza y carácter. El Dios de la Biblia es un Ser trino y uno porque él es amor. El amor no puede ejercerse en forma aislada. No se puede ser todo amor y estar solo  al mismo tiempo. El amor se manifiesta en las relaciones.
Agustín expresó esta verdad con elocuencia cuando dijo: «Ubi amor, ibi Trinitas-Cuando hay amor, existe una trinidad.» Por eso quería decir, que cuando hay amor, hay un amante, un amado, y un espíritu de amor.


           Por contraste, el dios del Corán es «UNO», porque es egocéntrico, viviendo en la soledad «muy por encima de» y más allá de cualquier relación íntima. La noción de un Dios trino es blasfemia en los musulmanes, porque el Corán enseña:»Blasfeman quienes dicen que Dios es uno de tres en la Trinidad, ya que no hay Dios, sino uno» (Sura 5:76). La enseñanza del Islam de absoluta Unicidad de Dios se deriva de las sectas gnósticas que vivía en Arabia Saudita en el tiempo de Mahoma.

 Origen gnóstico del dios del Corán


         Los gnósticos creían que Dios es trascendente, que vive en la eterna soledad, sin contacto directo con el mundo material, que es malo. Por este motivo, rechazaron la encarnación del Hijo de Dios (1 Juan 4:1-2), igual como hacen los musulmanes. Por contraste, el Dios de la revelación bíblica se compone de tres personas que viven en eterna comunión. Él es a la vez trascendente e inmanente, más allá y dentro de Su creación. Se humilló a sí mismo hasta el punto de convertirse en parte de su orden creado a través de la encarnación de su Hijo Jesucristo. Al llegar a ser  parte de Su orden creado, Dios santificó la humanidad.
La filiación de Jesús en la Biblia es un testimonio del amor divino, un amor que trasciende la comprensión humana.

          Los que minimizan la singularidad de la doctrina de la Trinidad aceptando los dioses de otras religiones como iguales al Dios bíblico están socavando la identidad cristiana y la misión. Están facilitando los crecientes esfuerzos misioneros de las religiones no cristianas, en particular de los musulmanes. Su número en los EE.UU. ahora supera el número de los episcopales y están en constante crecimiento.

           El aumento de la evangelización de los cristianos por los de las religiones no-trinitarias hace imperativo hoy reafirmar la revelación bíblica de Dios, que consta de tres personas igualmente divinas y sin embargo, inseparablemente una. Esta única doctrina es de importancia porque, como veremos ahora, está íntimamente relacionada con el mensaje de la salvación.

Trinidad y el Mensaje de la Salvación
 

         La doctrina de la Trinidad es de gran importancia porque afecta la formulación de otras doctrinas. La teología es orgánica y la alteración de una doctrina afecta a la formulación de otras doctrinas. Por ejemplo, la doctrina de la Trinidad está íntimamente relacionada con el mensaje bíblico de la salvación. En la Biblia la salvación involucra el perdón de los pecados y la entrada a nueva vida, es una disposición divina posible gracias a la encarnación del Hijo de Dios, que asumió la forma humana sin renunciar a su deidad. En su forma encarnada  Cristo llevó los pecados de la humanidad como su sustituto. Sobre la base del sacrificio expiatorio de Cristo, Dios puede perdonar nuestros pecados y el Espíritu Santo nos puede facultar a vivir una nueva vida (Rom 8:1-4).

           Si la doctrina de la Trinidad no es real, entonces el mensaje bíblico de la salvación debe ser cambiado radicalmente. En lugar de un sistema voluntario de auto-sacrificio de un miembro de la Trinidad, la expiación se convierte en un trato injusto y poco ético de Jesús por Dios, que castiga a su propio Hijo por algo que no hizo. Por el contrario, a la luz de la doctrina de la Trinidad, la expiación no es un trato injusto de Jesús, sino la acción de autosacrificio de Dios en satisfacer las demandas de su justicia.


           Una correcta comprensión de la doctrina de la Trinidad, puede aclarar algunos conceptos erróneos populares acerca de Dios y Su trato con la personas. Por ejemplo, algunos creen que Dios es un juez severo que quiere castigarnos, porque somos pecadores. Pero Jesús es un amante  Salvador, quien nos salva de Dios, el justo juez, que quiere castigarnos. Pero, una correcta comprensión de la Trinidad nos enseña que «Dios estaba en Cristo, reconciliando al mundo para sí mismo» (2 Cor 5:19). Esto significa que el Padre compartió vicariamente la agonía de la muerte de su Hijo, y participa activamente en nuestra salvación.

        

          La Trinidad consagra verdades que afectan la manera en que pensamos acerca de Dios, la gente y el mundo. Este punto llega a ser más claro al considerar las implicaciones prácticas de la Trinidad para nuestros sistemas sociales, religiosos y políticos.

LA TRINIDAD COMO MODELO DE LAS INSTITUCIONES RELIGIOSAS, POLITICAS Y SOCIALES.


           La importancia de la doctrina de la Trinidad está indicada especialmente por su impacto en las instituciones sociales, políticas y religiosas. El ejercicio del poder en la mayoría de las sociedades generalmente refleja la comprensión prevaleciente  como Dios del universo. La tendencia ha sido de representar a Dios como el único omnipotente, que gobierna el mundo como un monarca. La conclusión ha sido habitual que los que detentan el poder en la tierra, están para actuar como representantes naturales de Dios.
       Gran parte de la lucha medieval entre la Iglesia y el Estado giró en torno al así llamado Derechos divinos de los reyes. Afirmaban estar investidos por Dios con derecho de gobernar como su representante. Los Papas rechazaron dicha demanda afirmando en cambio que ellos eran los únicos representantes oficiales de Dios en la tierra.
Los papas se comparaban a sí mismos con el sol, describiendo a los reyes como la luna. Así como la luna recibe su luz del sol, así los reyes estaban para recibir su poder y autoridad del papa. El resultado fue una lucha constante por la supremacía entre papas y emperadores.
La lucha ha sido inspirada por la idea errónea de la función del Padre en la Trinidad. Dios fue visto, no como la perfecta comunión del Padre, Hijo y Espíritu Santo, sino como el único gobernante del Universo, ejerciendo todo el poder, sin ser cuestionado por nadie. Esta concepción monárquica de Dios ha servido para justificar el autoritarismo en la religión, el totalitarismo en la política, y el machismo en la familia.

El autoritarismo en el Gobierno de la Iglesia


 
         Históricamente, la forma autocrática de gobierno de la iglesia se ha inspirado en la visión de Dios como el único todopoderoso gobernador del universo, en lugar de la concepción bíblica de Dios como la comunión de tres personas iguales. «Incluso hoy en día«, escribe Leonardo Boff, «se dice que así como hay un solo Dios, del mismo modo que hay un Cristo, por lo que debe de existir en la tierra un único representante oficial de Cristo-el Papa para toda la iglesia, el obispo de la diócesis, el párroco de la parroquia, y el coordinador de la base de la comunidad. Una gran parte del poder está siendo concentrado en una sola figura. En relación con las demás  personas inevitablemente asumen una actitud paternalista y una actitud de folleto.


         «Aquellos que ejercen el poder se sienten investidos  de gran responsabilidad, porque debe representar a Dios ante los demás, ejerciendo este poder por el bien de los demás y por su salvación eterna. . . . Dejan de reconocer y valorar la inteligencia de las personas, su experiencia de fe, su capacidad de evangelizar y su carácter como representando a Dios y a Cristo. Esta práctica monárquica es probable que dé lugar al autoritarismo acompañado de sumisión. Hay un cambio de una Iglesia como -comunión de creyentes-, todos iguales y compartiendo responsabilidades, a una iglesia como  sociedad, con una distribución desigual de funciones y tareas «(Ibíd., p. 66).
 

         Boff continúa instando, en particular a su propia iglesia católica, a fin de superar la histórica concentración de poder en pocas manos, por recuperar la visión bíblica de la Trinidad como la perfecta comunión de la Divinidad, haciéndola un Dios. Desde esta visión surgirá una comunidad orientada a la iglesia, donde «cada uno tiene sus propias características y dones, pero todos viven para el bien de todos. . . . Cada uno, en la medida en que él o ella crea la comunidad y se convierte en parte de esa comunidad, representa la Santísima Trinidad. En la Trinidad  que une a las tres divinas personas entre ellas y el completo don de sí de una persona a los demás. Lo mismo debería suceder en la iglesia. Es mediante la superación de la centralización del poder y la distribución entre todos, que la unidad dinámica surge, es lo que refleja la unión trinitaria. «(Ibíd., p. 66).
          El problema de la concentración de poder en pocas manos existe, no sólo en la iglesia católica, sino también en otras iglesias cristianas también. Como se establecen las denominaciones existe la tendencia de los gobernantes el poder de convertirse centralizado en manos de unos cuantos dirigentes, que dirigen la iglesia con sólo establecer una representación simbólica. Por lo tanto, es imperativo para todas las iglesias recuperar la visión bíblica de la Divinidad como la comunión perfecta de tres personas que actúan al unísono. Esta visión puede alentar a los cristianos a luchar por una sociedad e iglesia más igualitarias, democráticas, y pluralista, orientadas a la familia, donde la colaboración, la unión, la igualdad, y las buenas relaciones prevalecen en la familia, en la iglesia, y en la sociedad.


Totalitarismo en la política


         La posición monárquica de Dios ha influido, no sólo al autoritarismo del gobierno de la iglesia, sino también al totalitarismo en la política. Como mencioné anteriormente, durante la Edad Media los reyes y emperadores alegaban haber sido investidos por Dios para gobernar al pueblo. El razonamiento era que, al igual que hay un Dios en el cielo que es el único que gobierna el mundo, sin explicar nada a nadie, así deben ser los gobernantes en la tierra que actúan como Dios en el cielo.

         El resultado de esta idea errónea de la Trinidad ha sido, como Boff explica, «el totalitarismo político que ha creado entre los líderes la arrogancia y la sumisión entre los que ellos guiaban. Los dictadores dicen saber qué es lo mejor para el pueblo. Quieren ejercer la libertad, todos los demás deben aceptar y obedecer sus órdenes. La mayoría de los países son herederos de ese entendimiento del poder. Ha sido incrustado en la cabeza de la gente. Por eso es difícil de aceptar la democracia, en la cual todo el mundo ejerce la libertad y todos son hijos de Dios. «(Ibíd., págs. 7-8).


         Las perspicacias de Boff nos pueden ayudar a entender por qué los esfuerzos que se llevan a cabo en el gobierno norteamericano de establecer una forma democrática de gobierno en Irak, tienen pocas esperanzas de éxito. ¿Por qué? Simplemente porque la iraquíes son musulmanes que creen en un rígido monoteísmo. Su dios, Alá, no es una comunión perfecta de  tres personas iguales, sino un solo gobernante despótico que enseña el uso de la espada para promover el Islam. Los gobernantes musulmanes se espera que imiten a Alá para gobernar al pueblo con puño de hierro. Tarde o temprano, los iraquíes van a ser gobernados por un nuevo régimen autocrático, simplemente porque dicho régimen está inspirado y sancionado por su rígido monoteísmo.


El totalitarismo musulmán


         Cabe señalar que ni un solo gran país musulmán ha abrazado la democracia durante los últimos catorce siglos. Hoy, al igual que en el pasado, los países estrictamente musulmanes se rigen por las familias reales, los dictadores militares, clérigos fanáticos, todos los cuales privan a su pueblo de ciertas libertades fundamentales. La única esperanza para el florecimiento de la democracia en Irak o en cualquier otro país musulmán estricto, es que la gente  rechace su rígido monoteísmo el cual sanciona sus regímenes totalitarios, y adopten en cambio la posición bíblica de Dios como la comunión perfecta de tres personas iguales. Es poco probable que el gobierno norteamericano nunca se tome como tal el proyecto de reeducar, que estaría obligado a suscitar la ira de los líderes musulmanes de todo el mundo.

La democracia como una nueva visión de Dios

         Los gobiernos democráticos occidentales son más bien un desarrollo tardío de los dos últimos siglos. Durante la mayor parte de la historia de la humanidad la gente ha sido gobernada por emperadores, faraones, reyes, príncipes y papas, que se vieron a sí mismos como representantes de Dios en la tierra. En algunos casos los gobernantes querían ser adorados como dioses. Por ejemplo, varios emperadores romanos impulsados  el «culto al emperador», esperando que la gente los  adorara como «dioses.» Juan el Revelador estuvo exiliado en Patmos por negarse a adorar a Domiciano como «Dominus Deus  Señor y Dios.» Preocupado por la amenaza planteada por el emperador a los cristianos, Juan advierte a sus compañeros creyentes en contra de la adoración a la bestia y su imagen-una amenaza que se encontrará su cumplimiento sin precedentes al final de la historia.


         La evolución que ha tomado lugar en los países occidentales de los sistemas totalitarios a formas democráticas de gobierno, parece haber sido inspirado en parte por la evolución en el concepto de Dios. Durante la Edad Media los cristianos perciben a Dios como un Ser trascendente, «más allá de nosotros», que gobierna el universo. La gente se interesaba honrar al infinito y omnipotente Rey del universo, en lugar de buscar el disfrute personal. Ellos vivían para servir a Dios en las personas de sus líderes religiosos y políticos, que actuaban como representantes del Rey del Universo.

               La concepción medieval de «Dios más allá de nosotros» fue sustituida gradualmente por la posición de «Dios con nosotros» a partir del siglo XVI con la Reforma Protestante. La «distancia» entre Dios y el creyente se fue poco a poco acortando. Al hacer hincapié en el sacerdocio de todos los creyentes que tienen acceso directo a Dios, la Reforma ayudó a la gente a ver a Dios como un » Ser amable  con nosotros» y cerca de nosotros, más que «por encima de nosotros».

           La visión medieval de Dios como una exigencia, un inaccesible Gobernante, fue gradualmente sustituida por la de un Dios amoroso ansioso de salvar a todos aquellos que acepten la reconciliación a través del sacrificio expiatorio de Su Hijo. Aunque Dios es todavía reconocido como por encima y más allá, el cambio en la atención se centró en el amante Salvador a quien los creyentes podían dirigirse directa y personalmente.


         La nueva visión de Dios como una amante comunión del Padre, Hijo y Espíritu Santo, alentó una mayor participación de los cristianos en la vida política y religiosa. Se compuso nueva música,  nuevos estilos de adoración. Se desarrollaron nuevas formas de gobiernos democráticos que gradualmente llegaron a existir. El sacerdocio de los otros creyentes en la iglesia fue interpretado como un mandato la participación de todos los ciudadanos en las instituciones político-sociales del Estado.

El machismo en la familia


         La comprensión de Dios como un hombre que controla todo y mantenga todo el poder para sí mismo, ha fomentado el dominio machista en las culturas orientadas al machismo. Creer que están actuando en nombre de Dios, el hombre se ve a sí mismo como el «jefe» y «propietario» de su esposa y sus hijos. Esta cultura ha endurecido las relaciones familiares, previniéndolos de expresar la ternura, especialmente hacia las mujeres, cuya función es servir a los hombres.


         Esta cultura machista ignora que Dios tiene un Hijo y vive con el Espíritu Santo en perfecta comunión e igualdad. El redescubrimiento de la visión bíblica de la Divinidad, que viven en condiciones de igualdad en perfecta comunión, puede socavar la mentalidad machista que es tan perjudicial para las relaciones familiares. Creer en la Trinidad, como la perfecta comunión del Padre, Hijo y Espíritu Santo, es un correctivo muy necesario en la familia, en la iglesia, y en la sociedad. Puede proporcionar una poderosa fuente de inspiración para vivir con amor en un mundo donde prevalece el orgullo y el egoísmo.


Conclusión
         Las observaciones anteriores han servido para poner de relieve la importancia de la Doctrina de la Trinidad para nuestra vida religiosa y socio-política. Hemos visto que la creencia en Dios como una comunión perfecta de Tres, coloca al cristianismo, aparte de todas las demás religiones. Afecta la formulación de otras doctrinas, sobre todo el mensaje de la salvación. Nos ayuda a aceptar la expiación, y no como un trato injusto de Jesús, como Dios, sino como un acto de autosacrificio divino para satisfacer las demandas de su justicia. Por último, hemos visto que la visión bíblica de la Trinidad puede servir como modelo para nuestras instituciones religiosas, políticas, y sociales.