La filosofía es tan antigua como el Antiguo Testamento mismo. El profeta Oseas prometió a las tribus de Israel que se habían apartado de la fe que su Dios del pacto recrearía la antigua liberación del Éxodo para renovar su pacto con ellos:

“Ahora voy a seducirla; la llevaré al desierto… Allí cantará como en los días de su juventud, como el día en que salió de Egipto” (Oseas 2:14,15, NVI; véanse también los vv. 18–23).

El profeta Isaías también utilizó el éxodo de Israel bajo el mando de Moisés como garantía de la promesa divina de un “segundo” éxodo de Babilonia ( Isaías 11:11-16 ; 52:1-12 ). Isaías traza un sorprendente paralelismo entre las liberaciones pasadas y futuras de Dios.

El SEÑOR secará el golfo del mar de Egipto; con un viento abrasador extenderá su mano sobre el río Éufrates ( Isaías 11:15, NVI ).

Isaías, sin embargo, recalca que el segundo éxodo de Israel será más magnífico y de escala mundial, porque su libertador será mayor que Moisés: Él será la gloriosa «Raíz de Jesé», o el Mesías mismo, quien reunirá a Israel «de los cuatro confines de la tierra» (11:1, 10, 12, NVI; 12:1-6). Esta perspectiva futura encierra sorpresas y gratitud inconcebibles, sugiere Isaías.

Desde tiempos antiguos nadie ha oído, ni oído ha percibido, ni ojo ha visto a otro Dios fuera de ti que actúe en favor de quienes en él esperan” (64:4, 12, NVI; cf. 1 Corintios 2:9 ). ¹

Este ejemplo de tipología del Éxodo enseña algunos principios inherentes: (1) Dios es un Dios que guarda su pacto y permanece fiel a su promesa (ver Deut. 7:9 ); (2) tanto el tipo como el antitipo se centran en correspondencias históricas dentro de la historia de la redención; (3) el antitipo se realizará plenamente solo en la liberación mesiánica del pueblo del pacto de Dios.

La tipología bíblica se basa, pues, en la voluntad constante del Creador Redentor, quien únicamente garantiza la unidad de sus actos en el pasado, el presente y el futuro. Un erudito señala una implicación interesante: «Los autores y participantes del Antiguo Testamento no necesariamente reconocieron ninguna fuerza tipológica en el original, pero en el plan divino, el acontecimiento inicial sí anticipó la realidad posterior».² ^Esta naturaleza oculta de un tipo del Antiguo Testamento es la fuente de auténticas sorpresas, sobre todo al comienzo de la era mesiánica.

La nueva tipología de Jesús

Jesús de Nazaret comenzó su ministerio redentor al ser bautizado por Juan el Bautista en el río Jordán y recibir la plenitud del Espíritu de Dios. En ese momento, una voz del cielo dijo: «Este es mi Hijo amado, en quien me complazco» ( Mateo 3:17 ). La importancia de estas palabras radica en que aluden a la misión mesiánica del «Siervo de Yahvé» en Isaías (véase Isaías 42:1 ; 52:13 ). Jesús, por lo tanto, comprendió su propia misión a la luz de esta profecía del Antiguo Testamento, como lo confirma su posterior cita de Isaías 53 : «Sí, lo que está escrito acerca de mí se está cumpliendo» ( Lucas 22:37 ). La vida y la obra de Jesús fueron, pues, guiadas por su disposición a conformarse a la voluntad de Dios revelada en las Sagradas Escrituras.

Pero Jesús también veía su misión en la historia de los reyes, sacerdotes y profetas de Israel. Cuando los fariseos lo desafiaron a darles una señal milagrosa, los sorprendió al declarar su superioridad sobre los ungidos de Israel: «Aquí está uno mayor que Jonás», y «aquí está uno mayor que Salomón», y con su impactante afirmación: «Aquí está uno mayor que el templo» ( Mateo 12:41 , 42 , 6 ). En su contexto, Jesús se refería a algunas señales específicas de estos líderes ungidos: la señal del profeta Jonás para los ninivitas consistió en su milagrosa resurrección después de estar tres días en el vientre de un gran pez (12:40); y la señal del rey Salomón, hijo de David, consistió en su extraordinario don de sabiduría, que hizo que la reina del sur viniera a escucharlo (12:42). Sin embargo, Jesús afirmó ofrecer señales mayores que las de Jonás (véase Mateo 16:21 , refiriéndose a su propia muerte y resurrección) y que las de Salomón (véase Mateo 11:28-30 , donde Jesús es la encarnación de la sabiduría divina, ofreciendo el “descanso” de la salvación).

Para defender a sus discípulos de una supuesta violación del sábado, Jesús apeló a David, quien en una ocasión había quebrantado la ley respecto al pan consagrado en el templo, dando a entender: «Si David, como ungido de Dios, tenía derecho a obviar un precepto ritual, ¡cuánto más yo, como Mesías!» ( Mt 12:1-8 ). Aquí, Jesús argumenta basándose en una tipología mesiánica subyacente.

Los sacerdotes del templo del antiguo pacto servían a Dios continuamente con sus sacrificios, los cuales prefiguraban un sacrificio mayor y un sumo sacerdote superior (un tema tipológico que se desarrolla con mayor profundidad en Hebreos 8-10 ). En este sentido, Jesús anunció durante su última cena de Pascua con sus discípulos (al entregarles el pan y el vino): «“Tomen y coman; esto es mi cuerpo”… “Esta es mi sangre del pacto, que es derramada por muchos para el perdón de los pecados”» ( Mateo 26:26-28 ). Aquí, Jesús reemplaza los rituales que simbolizaban la antigua liberación del Éxodo con sus propios emblemas, porque su autosacrificio ofrece una liberación nueva y mayor: el perdón de los pecados para todos los que lo aceptan como Mesías (cf. Éxodo 24:8 ; Jeremías 31:31-34 ; 1 Corintios 5:7 ).

Un cumplimiento tan dramático del sacrificio del cordero pascual tampoco podría haberse deducido del símbolo mismo. Con autoridad mesiánica, Jesús tomó las revelaciones fragmentarias y los símbolos imperfectos y los interpretó como testimonios de sí mismo, el Dador de Vida ( Juan 5:39 ; Mateo 13:17 ). No es de extrañar que la gente se asombrara de su enseñanza ( Marcos 1:27 ; Mateo 7:28 ; cf. 13:54 ).

Las enseñanzas de Jesús revelan dos avances nuevos e insospechados en la historia de la salvación de Israel: (1) El tiempo de los antitipos mesiánicos había llegado con su ministerio redentor, y (2) la renovación del pacto de Dios con Israel había llegado en su derramamiento de sangre como el Cordero Pascual antitípico.

Sorprendente diseño tipológico en el Evangelio de Mateo

Es ampliamente reconocido que el Evangelio de Mateo presenta un diseño de correspondencias entre el ministerio mesiánico de Jesús y la historia de Israel. Los comentaristas hablan de la «tipología cristológica de Moisés en Mateo».³ Como lo expresó uno de ellos: «Para Mateo, al igual que para la Iglesia primitiva en general, la dispensación cristiana es un nuevo Éxodo realizado por Jesús como el nuevo Moisés» ^.⁴

La tipología del Éxodo de Mateo no pretende convencer a quienes no comparten esta creencia, sino fortalecer la fe de quienes ya creen que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios. Mateo presenta su perspectiva de la fe, no un método hermenéutico ni una técnica de exégesis del Antiguo Testamento. Lo novedoso en Mateo radica en su interpretación de que ciertos eventos en la historia de Israel fueron prefiguraciones mesiánicas que debían cumplirse en un plano superior durante el ministerio de Jesús. La idea de que la historia de Israel encierra tipos ocultos de la vida del Mesías puede parecer una construcción humana en retrospectiva, pero para los creyentes es una revelación del gobierno soberano del Señor de la historia y una confirmación de la unidad esencial de las Escrituras.

Por ejemplo, Mateo interpreta la huida de José a Egipto con María, su esposa, y su hijo «hasta la muerte de Herodes» con este comentario: «Así se cumplió lo que el Señor había dicho por medio del profeta: “De Egipto llamé a mi hijo”» ( Mt. 2:15, NVI ). Su cita proviene de Oseas 11:1 , donde el profeta recuerda el éxodo de Israel de la esclavitud egipcia por medio de su fiel Dios del pacto. ¿Cómo puede Mateo convertir este éxodo histórico en una promesa mesiánica? Mateo aplica aquí su teología cristiana, que considera a Jesús como el Rey davídico prometido (1:1). Presenta esta correspondencia tipológica, no como una coincidencia, sino como una intención divina para prefigurar un «cumplimiento» mesiánico. Esta interpretación tipológica de Oseas 11 se originó en la exégesis carismática, o llena del Espíritu Santo, de Mateo y solo puede aceptarse por la fe en Cristo Jesús.

La comprensión del éxodo de Israel de Egipto como una figura de Cristo tiene su origen en el Nuevo Testamento. Mateo añade paralelismos inesperados entre los actos de Jesús y la historia de Israel. En particular, presenta a Jesús como una persona que representa a Israel en sus relatos del bautismo de Jesús y de sus experiencias de tentación en el desierto al comienzo de su ministerio ( Mt. 3:13-16 ; 4:1-10 ).

Por ejemplo, Jesús quiso ser bautizado para demostrar su solidaridad con Israel en su necesidad y, así, «cumplir toda justicia» (3:15). En ese momento recibe la unción del Espíritu para cumplir su misión. El mismo Espíritu lo guía al desierto «para ser tentado por el diablo» ( Mt. 4:1 ; Lc. 4:1 , «lleno del Espíritu Santo»). Jesús se resiste a las insinuaciones de Satanás para manifestar su filiación divina («Si eres el Hijo de Dios»). Apela tres veces a un pasaje central de las Escrituras de Israel, Deuteronomio 6–8 (véase 6:13, 16; 8:3). Esta sección particular de los escritos de Moisés es representativa de toda la Torá, porque comienza con el credo histórico de Israel: “Escucha, Israel: El SEÑOR es nuestro Dios, el SEÑOR solo. Amarás al SEÑOR tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y ​​con todas tus fuerzas” ( Deut. 6:4 , 5 , NRSV).

Este resumen del pacto de Israel es la esencia de la Torá, el más importante de todos los mandamientos. Las siguientes partes (en los capítulos 6-8) describen las tentaciones que Israel enfrentó en la Tierra Prometida. Moisés exhorta a Israel, al final de los cuarenta años de peregrinación por el desierto, a confiar en el Señor y obedecerlo, declarando: «Reconozcan, pues, en su corazón que como un padre disciplina a su hijo, así el Señor su Dios los disciplina a ustedes» ( Deuteronomio 8:5 ; cf. Éxodo 4: 22-23 ) . ​​Jesús aplicó a sí mismo el discurso de despedida de Moisés: así como Israel fue tentado durante cuarenta años en el desierto, Jesús («guiado por el Espíritu») representa un paralelismo con este tiempo de prueba al ir al desierto durante cuarenta días. Donde Israel sucumbió a la tentación de desobedecer los mandamientos de Dios (véanse los Salmos 78 y 95 ), Jesús supera la prueba de carácter y verdadera adoración. Sus respuestas demuestran que se había propuesto amar a Dios por encima de todo, «aunque te quite la vida». ⁵

En el judaísmo, jamás se anticipó una manifestación tan humilde del Mesías. Fue una completa sorpresa para todas las expectativas mesiánicas judías. Sin embargo, el relato de Mateo sugiere con fuerza que Jesús «cumplió» la historia de Israel al llevarla a su culminación escatológica.

Así, Jesús mismo introdujo la era de los antitipos con su «novedad» cualitativa que superaba las formas imperfectas y las limitaciones del antiguo pacto, declarando: «“Nadie cose un remiendo de tela nueva en un vestido viejo… Ni se echa vino nuevo en odres viejos… Al contrario, se echa vino nuevo en odres nuevos, y ambos se conservan”» ( Mt. 9: 16-17 ) . En sus obras redentoras, Jesús hizo realidad la esperanza profética de Israel en la inauguración de la era mesiánica, lo cual sorprendió incluso a Juan el Bautista (véase Mt. 11:2-6 ; cf. Is. 35: 5-6 ; 61 :1 ). Jesús también encarnó la transición del antiguo al nuevo pacto en la Última Cena. De este modo, demostró de manera contundente su tipología del nuevo pacto.

Tipología de la Creación de Pablo

El apóstol Pablo continúa el pensamiento tipológico de Jesús y lo desarrolla en asombrosas tipologías de la Creación y del pacto. Sus aplicaciones teológicas se basan principalmente en el relato de la Creación, la época de los patriarcas y el Éxodo. La perspectiva espiritual de Pablo no está determinada principalmente por una exégesis del Antiguo Testamento, sino por la aparición redentora de Jesucristo (véase Gálatas 1:12 ; Hechos 9:1-18 ).

El punto de partida de su tipología es la presencia salvadora de Cristo y «la grandeza incomparable de conocer a Cristo Jesús, mi Señor» ( Fil. 3:8 ). Escoge aquellos eventos del Antiguo Testamento que pueden iluminar su evangelio cristiano y confirmar el propósito eterno de Dios. La interpretación tipológica de Pablo se guía por su visión cristocéntrica de los actos de Dios y los pactos establecidos en la historia antigua de la salvación. Comienza a usar ocasionalmente el término griego ουπος (typos) con un nuevo sentido teológico, para enseñar la unidad espiritual de las obras de Dios en la Creación y la Redención. Más aún, Pablo desea proclamar el plan redentor de Dios para «toda la creación», para liberarla «de la esclavitud de la corrupción» al revelar «la gloriosa libertad de los hijos de Dios» ( Ro. 8:18-21 ).

Desde esta perspectiva universal , Pablo desarrolla su singular tipología de la Creación, presentando a Adán como «figura del que había de venir» ( Romanos 5:14 ). El apóstol da por sentado que Adán y Cristo son designados como las dos cabezas representativas de toda la humanidad. En otra carta, añade: «Porque así como en Adán todos mueren, también en Cristo todos serán vivificados» ( 1 Corintios 15:22 ). De este modo, existe no solo una correspondencia paralela, sino también una antitética. Pablo enfatiza con fuerza ambos aspectos: «Porque así como por la desobediencia de uno solo muchos fueron constituidos pecadores, así también por la obediencia de uno solo muchos serán constituidos justos» ( Romanos 5:19 ). Si bien tanto Adán como Cristo vivieron una vida de trascendencia decisiva y universal para toda la humanidad, el mensaje del evangelio de Pablo anuncia que la obediencia y la victoria de Cristo fueron mucho más valiosas que la desobediencia de Adán y su condena a muerte (5:15). Pablo aclara esta superioridad del sacrificio de Cristo como «la abundancia de la gracia y el don gratuito de la justicia», que trae con mayor certeza la justificación divina y la vida para todos los creyentes (véase 5:15-19). Lo resume afirmando: «Donde abundó el pecado, sobreabundó la gracia» (5:20).

La tipología Adán-Cristo de Pablo es esencial para su pensamiento apostólico. Reafirma esta comparación y contraste entre Adán y Cristo al destacar su perspectiva apocalíptica futura para los creyentes de Corinto: «“El primer hombre, Adán”» representa una presentación anticipada del «último Adán» como «un espíritu vivificante» ( 1 Corintios 15:45 ). Al final, Cristo «destruirá la muerte con su victoria» y otorgará la inmortalidad a todos los que «le pertenecen» ( 1 Corintios 15:22 , 23 , 49-57 ).

Esta estructura cristocéntrica de la tipología de Pablo llevó a Leonhard Goppelt a concluir que, según el Nuevo Testamento, “la tipología es teológicamente constitutiva para la comprensión del Evangelio”. ⁶ La implicación más amplia de la tipología de Pablo es la afirmación de que las obras de Dios como Creador y como Redentor son una unidad indisoluble desde su inicio.

Las revelaciones de Dios se producen progresivamente a lo largo de la historia (véase Hebreos 1:1 , 2 ). De esta verdad fundamental, H. L. Ellison extrae una lección importante: «El Antiguo Testamento, aunque solo se comprende plenamente a la luz del Nuevo, sigue siendo necesario para nuestra plena comprensión del Nuevo Testamento y de Dios».^⁷ Esto se hace más evidente al considerar la tipología del pacto de Pablo en sus cartas a los Corintios y la tipología del santuario en la carta a los Hebreos.

Este artículo es la primera parte de una serie de dos partes:

1 Para un análisis más extenso de la tipología del Antiguo Testamento, véase mi libro El Israel de Dios en la Profecía: Principios de Interpretación Profética. AUMon., Estudios en Religión, vol. 13 (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1983), cap. 4.
2 G. R. Osborne en La Enciclopedia Bíblica Estándar Internacional, vol. 4, ed. rev. (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1988), 931.
3 M. Eugene Boring, en La Nueva Biblia del Intérprete, vol. 8 (Nashville: Abingdon Press, 1995), 175.
4 W. D. Davies, El Sermón del Monte (Cambridge: University Press, 1966), 16.
5 La exposición rabínica de Deuteronomio 6:5 en la Mishná, Berajot 9:5. Para un tratamiento extenso, ver B. Gerhardsson, The Testing of God’s Son, NT Series 2:1 (Lund: Coniectanea Biblica, 1966).
6 Goppelt, en su artículo “Tupos”, en Theol. Dictado. del NT 8 (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1972), 256.
7 Ellison, “Typology”, en The Evangelical Quarterly 25 (1953), 158–66; cita de 166.